菩提本吾物…明竟易非臺…本來吾一物…何處惹塵誒… 是什么意思 菩提原本就沒有樹,明亮的鏡子也并非是臺,本來就虛無一物,那里會(huì)染上什么塵埃?

首先說一下這首詩的出處

在南北朝的時(shí)候，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當(dāng)時(shí)在湖北的黃梅開壇講學(xué)，手下有弟子五百余人，其中翹楚者當(dāng)屬大弟子神秀大師。神秀也是大家公認(rèn)的禪宗衣缽的繼承人。弘忍漸漸的老去，于是他要在弟子中尋找一個(gè)繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都做一首畿子（有禪意的詩），看誰做得好就傳衣缽給誰。這時(shí)神秀很想繼承衣缽，但又怕因?yàn)槌鲇诶^承衣缽的目的而去做這個(gè)畿子，違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院墻上寫了一首畿子身是菩提樹，心為明鏡臺。時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。這首畿子的意思是，要時(shí)時(shí)刻刻的去照顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抗拒外面的誘惑，和種種邪魔。是一種入世的心態(tài)，強(qiáng)調(diào)修行的作用。而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的，所以當(dāng)?shù)诙煸缟洗蠹铱吹竭@個(gè)畿子的時(shí)候，都說好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的時(shí)候，弘忍看到了以后沒有做任何的評價(jià)。因?yàn)樗郎裥氵€沒有頓悟。

而這時(shí)，當(dāng)廟里的和尚們都在談?wù)撨@首畿子的時(shí)候，被廚房里的一個(gè)火頭僧—慧能禪師聽到了。慧能當(dāng)時(shí)就叫別人帶他去看這個(gè)畿子，這里需要說明的一點(diǎn)是，慧能是個(gè)文盲，他不識字。他聽別人說了這個(gè)畿子，當(dāng)時(shí)就說這個(gè)人還沒有領(lǐng)悟到真諦啊。于是他自己又做了一個(gè)畿子，央求別人寫在了神秀的畿子的旁邊，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。有這首畿子可以看出慧能是個(gè)有大智慧的人（后世有人說他是十世比丘轉(zhuǎn)世），他這個(gè)畿子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態(tài)度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個(gè)空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界，領(lǐng)略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。

弘忍看到這個(gè)畿子以后，問身邊的人是誰寫的，邊上的人說是慧能寫的，于是他叫來了慧能，當(dāng)著他和其他僧人的面說：寫得亂七八糟咐察，胡言亂語，并親自擦掉了這個(gè)畿子。然后在慧能的頭上打了三下就走了。這時(shí)只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的時(shí)候去了弘忍的禪房，在那里弘忍向他講解了《金剛經(jīng)》這部佛教最重要搭雹的經(jīng)典之一，并傳了衣缽給他。然后為了防止神秀的人傷害慧能，讓慧能連夜逃走。于是慧能連夜遠(yuǎn)走南方，隱居10年之后在莆田少林寺創(chuàng)立了禪宗的南宗。而神秀在第二天知道了這件事以后，曾派人去追慧能，但沒有追到。后來神秀成為梁朝的護(hù)國法師，創(chuàng)立了禪宗的北宗。

盡管此偈僅有二十個(gè)字，卻如同一石激起千層浪，不僅在佛門禪海中掀起軒然在波，而且亦于世俗社會(huì)引發(fā)了種種評說。從禪宗的宗風(fēng)來說，慧能這一詩偈并無特殊的奧義深旨，乃一首常規(guī)的、普通的陳述他本人禪悟?qū)哟蔚?見道偈"而已。然而，似乎就是這短短的四句偈文，卻使慧能繼承了五祖弘忍的達(dá)摩衣缽，奠定了他于禪宗的六祖地位，并為中國禪宗廓開了風(fēng)靡古今、影響中外的頓悟禪風(fēng)。?
不少人認(rèn)為，較之于神秀之偈，慧能的《見性偈》確有其超越之處。神秀偈云：?
身是菩提樹，心如明鏡臺。?
時(shí)時(shí)勤拂試，莫使惹塵埃。?
傳云五祖弘忍見此偈后私下對神秀說："汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內(nèi)，如此見解，覓無上菩提，了不可得。"為什么"覓無上菩提，了不可得"呢?原因在于神秀之偈未能"離相"，菩提樹、明鏡臺是相；而禪宗認(rèn)為"凡所有相，皆是虛妄"(《金剛經(jīng)》)；至于"時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃"，更是為了身心清凈知簡帆的目的，卻令心執(zhí)著于凈相，起心不惹塵埃，卻使心本身就已經(jīng)惹了塵埃。故弘忍云："只到門外，末入門內(nèi)"也。而慧能之偈，就顯然與神秀之說不同了。有人認(rèn)為，慧能的偈子闡述了佛家一切皆空的教義，菩提樹是空的，明鏡臺也是空的，身與心俱是空的，本來無一物的空，又怎么可能惹塵埃呢?(見禮山、江峰《禪宗燈錄語解》)有人認(rèn)為，慧能之偈子充分強(qiáng)調(diào)了自性的本性。自性是不能用形象喻示的，所以說象菩提樹、象明鏡臺，就不是本來的自性，不是自性的本性了(見李醒華《禪心指月禪的故事》)。也有人認(rèn)為，慧能《見性偈》便是告訴人們，什么塵埃污染，什么清凈定境，本來便是虛妄；凡執(zhí)著便是"迷"，凡"迷"便是塵埃，如果心靈中無一處執(zhí)著，這塵埃也無處附麗(見葛兆光《作壁上觀葛兆光書話》)。上述各論，雖然理解各異、說法不同，但皆無貶意。然而，仁者見仁，智者見智，在六祖《見性偈》后的一些詩偈中，贊同之言雖占多數(shù)，但相譏之語亦時(shí)時(shí)可見。 《吳子》的全文是什么 《吳子》是中國古代頗有影響的一部兵書。全書分為《圖國》、《料敵》、《治兵》、《論將》、《應(yīng)變》和《勵(lì)士》等6篇。具體原文如下：

• 《圖國》
  吳起儒服以兵機(jī)見魏文侯。文侯曰："寡人不好軍旅之事。"起曰："臣以見占隱,以往察來,主君何言與心違。今君四時(shí)使斬離皮革,掩以朱漆,畫以丹青,爍以犀象。冬日衣之則不溫,夏日衣之則不涼。為長戟二丈四尺,短戟一丈二尺。革車奄戶,縵輪籠轂,觀之于目則不麗,乘之以田則不輕,不識主君安用此也？若以備進(jìn)戰(zhàn)退守,而不求能用者,譬猶伏雞之搏貍,乳犬之犯虎,雖有斗心,隨之死矣。昔承桑氏之君,修德廢武,以滅其國。有扈氏之君,恃眾好勇,以喪其社稷。明主鑒茲,必內(nèi)修文德,外治武備。故當(dāng)敵而不進(jìn),無逮于義矣；僵尸而哀之,無逮于仁矣。"于是文侯身自布席,夫人捧觴,醮吳起于廟,立為大將,守西河。與諸侯大戰(zhàn)七十六,全勝六十四,余則鈞解。辟土四面,拓地千里,皆起之功也。吳子曰："昔之圖國家者,必先教百姓而親萬民。有四不和：不和于國,不可以出軍；不和于軍,不可以出陳；不和于陳不可以進(jìn)戰(zhàn)；不和于戰(zhàn),不可以決勝。是以有道之主,將用其民,先和而造大事。不敢信其私謀,必告于祖廟,啟于元龜,參之天時(shí),吉乃后舉。民知君之愛其命,惜其死,若此之至,而與之臨戰(zhàn),則士以盡死為榮,退生為辱矣。"吳子曰："夫道者,所以反本復(fù)始。義者,所以行事立功。謀者,所以違害就利。要者,所以保業(yè)守成。若行不合道,舉不合義,而處大居貴,患必及之。是以圣人綏之以道,理之以義,動(dòng)之以禮,撫之以仁。此四德者,修之則興,廢之則衰,故成湯討桀而夏民喜悅,周武伐紂而殷人不非。舉順天人,故能然災(zāi)。"吳子曰："凡制國治軍,必教之以禮,勵(lì)之以義,使有恥也。夫人有恥,在大足以戰(zhàn),在小足以守矣。然戰(zhàn)勝易,守勝難。故曰,天下戰(zhàn)國,五勝者禍,四勝者弊,三勝者霸,二勝者王,一勝者帝。是以數(shù)勝得天下者稀,以亡者眾。"吳子曰；"凡兵之所起者有五：一曰爭名,二曰利,三曰積惡,四曰內(nèi)亂,五曰因饑。其名又有五：一曰義兵,二曰強(qiáng)兵,三曰剛兵,四曰暴兵,五曰逆兵。禁暴亂曰義,恃眾以伐曰強(qiáng),因怒興師曰剛,棄禮貪利曰暴,亂人疲,舉事動(dòng)眾日逆。五者之服,各有其道,義必以禮服,強(qiáng)必以謙服,剛必以辭服,暴必以詐服,逆必以服。"武候問曰："愿聞治兵、料人、固國之道。"起對曰："古之明王,必謹(jǐn)君臣之禮,飾上下之儀,安集吏民順?biāo)锥?簡募良材,以備不虞。昔齊桓募士五萬,以霸諸侯,晉文召為前行四萬,以獲其志。秦繆置陷陳三萬,以服鄰改。故強(qiáng)國之君,必料其民。譽(yù)或民有膽勇氣力者,聚為一卒。樂以進(jìn)戰(zhàn)效力,以顯其忠勇者,聚為一卒。能逾高超遠(yuǎn)、輕足善走者,聚為一卒。王臣失位而欲見功于上者,聚為一卒。棄城去守、欲除其丑者,聚為一卒。此五者,軍之練銳也。有此三千人,內(nèi)出可以決圍,外入可以屠城矣。"武侯問曰："愿聞陳必定、守必固、戰(zhàn)必勝之道。"起對曰："立見且可,豈直聞乎!君能使賢者居上,不肖者處下,則陳已定矣。民安其田宅,親具有司,則守已固矣。百姓皆是吾君而非鄰國,則戰(zhàn)已勝矣。"武候嘗謀事,群臣莫能及,罷朝而有喜色。起進(jìn)口："昔楚莊王嘗謀事,群臣莫能及,退朝而有憂色。申公問曰：'君有憂色,何也’曰：'寡人聞之,世不絕圣,國不乏賢,能得其師者王,得其友者霸。今寡人不才,而群臣莫及者,楚國其殆矣!’此楚莊王之所憂,而君說之,臣竊懼矣。"于是武侯有慚色。
  • 《料敵》武侯謂吳起曰："今泰脅吾西,楚帶吾南,趙沖否北,齊臨吾東,燕握旦絕吾后,韓據(jù)吾前,六同之兵四守,勢甚不便,憂此奈何"
    起對曰："夫安國家之道,先戒為寶。今君已戒,禍其遠(yuǎn)矣。臣請論六國之俗,夫齊陳重而不堅(jiān),秦陳散而自斗,楚陳整而不久,燕陳守而不走,三晉陳治而不用。""夫齊性剛,其國富,君臣驕奢而簡于細(xì)民,其政寬而祿不均,一陳兩心,前重后輕,故重而不堅(jiān)。擊此之道,必三分之,獵其左右,脅而從之,其陳可壞。秦性強(qiáng),其地險(xiǎn),其政嚴(yán),其賞罰信,其人不讓,皆有斗心,故散而自戰(zhàn)。擊此之道,必先示之以利而引去之,士貪于得而離將,乘乖獵散,設(shè)伏投機(jī),其將可取。楚性弱,其地廣,其政騷,其民疲,故整而不久。擊此之道,襲亂其屯,先奪氣,輕進(jìn)速退,弊而勞之,勿與戰(zhàn)爭,其軍可敗。燕性愨其民慎,好勇義,寡詐謀,故守而不走。擊此之道觸而迫之,陵而遠(yuǎn)之慶皮伍,馳而后之,則上疑而下懼,謹(jǐn)我軍騎必避之路其將可虜。三晉者,中國也,其性和,其政平,其民疲于戰(zhàn),習(xí)于兵,輕其將,薄其祿,士無死志,故治而不用。擊此之道,阻陳而壓之,眾來則拒之,去則追之,倦其師。此其勢也。""然則一軍之中,必有虎賁之士；力輕扛鼎,足輕戎馬,搴旗斬將,必有能者。若此之等,選而別之,愛而貴之,是謂軍命。其有工用五兵、材力健疾,志在吞敵者,必加其爵列,可以決勝。厚其父母妻子,勸賞畏罰,此堅(jiān)陳之士,可與持久,能審料此,可以擊倍。"
    武侯曰："善!"吳子曰："凡料敵有不卜而與之戰(zhàn)者八。一曰,疾風(fēng)大寒,早興寤遷,刊木濟(jì)水,不憚艱難；二曰,盛夏炎熱,晏興無間,行驅(qū)饑渴,務(wù)于取遠(yuǎn)。三曰,師既淹久,糧食無有,百姓怨怒,妖祥數(shù)起,上不能止。四曰,軍資既竭薪既寡,天多陰雨,砍掠無所。五日,徒眾不多,水地不列,人馬疾疫,四鄰不至。六曰,道遠(yuǎn)日暮,士眾勞懼,倦而未食,解甲而息。七曰,將薄吏輕,士卒不固,三軍數(shù)驚,師徒無助。八口,陳而未定,舍而未畢,行阪涉險(xiǎn),半隱半出。諸如此者,擊之勿疑。武侯問曰："吾欲觀敵之外以知其內(nèi),察其進(jìn)以知其止,以定勝負(fù),可得聞乎"
    起對曰："敵人之來,蕩蕩無慮,施旗煩亂,人馬顧,一可擊十必使無措。諸侯未會(huì),君臣未和,溝壘未成,禁令未施,三軍匈匈,欲前不能,欲去不敢,以半擊倍,百戰(zhàn)不殆。"武侯問敵必可擊之道。
    起對曰："用兵必須審敵虛實(shí)而趨其危。敵人遠(yuǎn)來新至,行列未定,可擊。既食未設(shè)備,可擊。奔走,可擊。勤勞,可擊。未得地利,可擊。失時(shí)不從,可擊。旌旗亂動(dòng),可擊。涉長道,后行未息可擊。涉水半渡,可擊。險(xiǎn)道狹路,可擊。陳數(shù)移動(dòng),可擊。將離土卒,可擊。心怖,可擊。凡若此者,選銳沖之,分兵繼之,急擊勿疑。"
    • 《治兵》武侯問曰："進(jìn)兵之道何先"
      起對曰："先明四輕、二重、一信。"
      曰："何謂也"
      對曰："使地輕馬、馬輕車、車輕人、人輕戰(zhàn)。險(xiǎn)易,則地輕馬。秣以時(shí),則馬輕車。膏锏有余,車輕人。鋒銳甲堅(jiān),則人輕戰(zhàn),進(jìn)有重賞,退有重刑。以信。審能達(dá)此,勝之主也。"武侯問曰："兵何以為勝"
      起對曰："以治為勝。"
      又問曰："不在眾寡"
      對曰："若法令不陰,賞罰不信,金之不止,鼓之不進(jìn),雖有百萬,何益于用？所謂治者,居則有禮,動(dòng)則有威,進(jìn)不可當(dāng),退不可追,前卻有節(jié),左右應(yīng)摩,雖絕成陳,雖散成行。與之安,與之危,其眾可合而不可離,可用而不可疲,投之所往,天下莫當(dāng),名曰父子之兵。"吳于曰："凡行軍之道,無犯進(jìn)止之節(jié),無失飲食之適,無絕人馬之力。此三者,所以任其上令。任其上令,則治之所由生也。若進(jìn)止不度,飲食不適,馬疲人倦而不解舍,所以不任其上令,上令既廢,以居則亂,以戰(zhàn)則敗。"吳子曰："凡兵戰(zhàn)之場。立尸之地。必死則生,幸生則死。其善將者,如坐漏船之中,伏燒屋之下,使智者不及謀,勇者不及怒,受敵可也。故曰,用兵之害,猶豫最大。三軍之災(zāi)生于狐疑。"吳子曰："夫人常死其所不能,敗其所不便。故用兵之法,教戒為先；一人學(xué)戰(zhàn),教成十人。十入學(xué)戰(zhàn),教成百人。百人學(xué)戰(zhàn),教成千人。千人學(xué)戰(zhàn),教成萬人。萬人學(xué)戰(zhàn),教成三軍。以近待遠(yuǎn),以佚待勞,以飽待饑。圓而方之,坐而起之,行而止之,左而右之,前而后之,分而合之,結(jié)而解之。每變皆習(xí),乃授其兵。是為將事。"吳子曰："教戰(zhàn)之令,短者持矛戟,長者持弓弩,強(qiáng)者持旌旗,勇者持金鼓,弱者給廝養(yǎng),智者為謀主。鄉(xiāng)里相比,什伍相保。一鼓整兵,二鼓習(xí)陳,三鼓趨食,四鼓嚴(yán)辦,五鼓就行。聞鼓聲合,然后舉旗。"武侯問曰："三軍進(jìn)止,豈有道乎"
      起對曰："無當(dāng)天灶,無當(dāng)龍頭。天灶者。大谷之口。龍頭者,大山之端。必左青龍,右白虎,前朱雀,后玄武,招搖在上,從事于下。將戰(zhàn)之時(shí),審候風(fēng)所從來。風(fēng)順致呼而從之,風(fēng)逆堅(jiān)陳以待之。"武侯問曰："凡畜卒騎,豈有方乎"
      起對曰："夫馬,必安其處所,適其水草,節(jié)其饑飽。冬則溫廄夏則涼斗爭斗爭廡?？烫廾?謹(jǐn)落四下,戢其耳目,無令驚駭。習(xí)其弛逐,閑其進(jìn)止,人馬相親,然后可使。車騎之具,鞍、勒、銜、轡、必令完堅(jiān)。凡馬不傷于末,必傷于始。不傷于饑,必傷于飽。日暮道遠(yuǎn),必?cái)?shù)上下。寧勞于人,滇無勞馬。常令有余,備敵覆我。能明此者,橫行天下。"
      • 《論將》吳子曰："夫總文武者,軍之將也。兼剛?cè)嵴?兵之事也。凡人論將,常觀于勇,勇之于將,乃數(shù)分之一爾。夫勇者必輕合,輕合而不知利,未可也。故將之所慎者五：一曰理,二曰備,三曰果,四曰戒,五曰約,理者,治眾如治寡。備者,出門如見敵。果者,臨敵不懷生。或者,雖克如始戰(zhàn)。約者,法令省而不煩。受命而不辭,敵破而后言返,將之禮也。故師出之日。有死之榮,無生之辱。"吳子曰："凡兵有四機(jī)：一曰氣機(jī),二曰地機(jī),三曰事機(jī),四曰力機(jī)。三軍之眾,百萬之師,張?jiān)O(shè)輕重,在于一人,是謂氣機(jī)。路狹道險(xiǎn),名山大塞,十夫所守,千夫不過,是謂地機(jī)。善行間諜,輕兵往來,分散其眾,使其君臣相怨,上下相咎,是謂事機(jī)。車堅(jiān)管轄,舟利櫓楫,土習(xí)戰(zhàn)陳,馬閑馳逐,是謂力機(jī)。知此四者,乃可為將。然其威、德、仁、勇,必足以率下安眾,怖敵決疑。施令而下不敢犯,所在而寇不敢敵。得之國強(qiáng),去之國亡。是謂良將。"吳子曰："夫鼙鼓金鐸所以威耳。旌旗麾幟所以威目。禁令刑罰,所以威心。耳威于聲,不可不清。目威于色,不可不明。心威于刑,不可不嚴(yán)。三者不立,雖有其國,必?cái)∮跀?。故?將之所摩,莫不從移。將之所指,莫不前死。"吳子曰："凡戰(zhàn)之要,必先占其將而察其才。因形用權(quán),則不勞而功舉。其將愚而信人,可詐而誘。貪而忽名?？韶浂T。輕變無謀,可勞而困。上富而驕,下貧而怨,可離而間。進(jìn)退多疑,其眾無依,可震而走。士輕其將而有歸志,塞易開險(xiǎn),可邀而取。進(jìn)道易,退道難可來而前。進(jìn)道險(xiǎn),退道易,可薄而擊。居軍下濕,水無所通,霖雨數(shù)至,可灌而沈。居軍荒澤,草楚幽穢風(fēng)飆飆數(shù)至,可焚而滅。停久不移,將士懈怠,其軍不備,可潛而襲。"武侯問曰："兩軍相望,不知其將,我欲相之,其術(shù)如何"
        起對曰："令賤而勇者,將輕銳以嘗之。務(wù)于北,無務(wù)于得,觀敵之來,一坐一起,其政以理,其追北佯為不及,其見利佯為不知,如此將者,名為智將,勿與戰(zhàn)矣。若其眾謹(jǐn)嘩,旌旗煩亂,其卒自行自止,其兵或縱或橫,其追北恐不及,見利恐不得,此為愚將,雖眾可獲。"
        • 《應(yīng)變》武侯問曰："車堅(jiān)馬良,將勇兵強(qiáng),卒遇敵人,亂而失行,則如之何"
          吳起對曰："凡戰(zhàn)之法,晝以旌旗幡麾為節(jié),夜以金鼓笳笛為節(jié)。摩左而左,摩右而右。鼓之則進(jìn),金之則止一吹而行,再吹而聚,不從今者誅。三軍服威,士卒用命,則戰(zhàn)無強(qiáng)敵,攻無堅(jiān)陳矣。"武侯問曰："若敵眾我寡,為之奈何？"
          起對曰："避之于易,邀之于阝厄。故曰,以一擊十,莫善于阝厄；以十擊百,莫善于險(xiǎn)；以干擊萬,莫善于阻。今有少卒卒起,擊金鳴鼓于阝厄路,雖有大眾,莫不驚動(dòng)。故曰,用眾者務(wù)易,用少者務(wù)隘。"武侯問曰："有師甚眾,既武且勇,背大險(xiǎn)阻,右山左水,深溝高壘,守以強(qiáng)弩,退如山移,進(jìn)如風(fēng)雨,糧食又多,難與長守,則如之何"
          起對曰："大哉問乎!此非車騎之力,圣人之謀也,能備千乘萬騎,兼之徒步,分為五軍,各軍一衢。夫五軍五衢,敵人必惑,莫之所加。敵人若堅(jiān)守以固其兵,急行間謀以觀其慮。彼聽吾說,解之而去,不聽吾說,斬使焚書,分為五戰(zhàn)。戰(zhàn)勝勿追,不勝疾歸。如是佯北,安行疾斗,一結(jié)其前,一絕其后,兩軍銜枚,或左或右,而襲其處。五軍交至,必有其力,此擊強(qiáng)之道也。"武侯問曰："敵近而薄我,欲去無路,我眾甚懼,為之奈何？"
          起對曰："為此之術(shù),若我眾彼寡,各分而乘之,彼眾我寡,以方從之。從之無息,雖眾可服。"
          武侯問曰,"若遇敵于溪谷之間,傍多險(xiǎn)阻,彼眾我寡,為之奈何？"
          起對曰："遇諸丘陵、林谷、深山、大澤,疾行亟去,勿得從容；若高山深谷,卒然相遇,必先鼓噪而乘之,進(jìn)弓與弩,且射且虜,審察其政,亂則擊之勿疑。"武侯問曰："左右高山,地甚狹迫,卒遇敵人,之不敢,去之不得,為之奈何"
          起對曰："此謂谷戰(zhàn),雖眾不用,募吾材土與敵相當(dāng),輕足利兵以為前行,分車列騎隱于四旁,相去數(shù)里,無見兵,敵必堅(jiān)陳,進(jìn)退不敢。于是出旌列旆行出山外營,之?dāng)橙吮貞?車騎挑之,勿令得休。此谷戰(zhàn)之法也。"武侯問曰："吾與敵相遇大水之澤,傾輪沒轅,水薄車騎,舟楫不設(shè),進(jìn)退不得,為之奈何"
          起對曰："此謂水戰(zhàn),無用車騎,且留其旁。登高四望,必得水情,知其廣狹,盡其淺深,乃可為奇以勝之。敵若絕水,半渡而薄之。"武侯問曰："天久連雨,馬陷車止,四面受敵,三軍驚駭,為之奈何"。
          起對曰："凡用車者,陰濕則停,陽燥則起,貴高賤下。馳其強(qiáng)車；若進(jìn)若止,必從其道。敵人若起,必逐其跡。"武侯問曰："暴寇卒來,掠吾田野,取吾牛羊,則如之何"
          起對曰："暴寇之來,必慮其強(qiáng),善守勿應(yīng),彼將暮去,其裝必重,其心必恐,還退務(wù)速,必有不屬。追而擊擊之,其兵可覆。"吳子曰："凡攻敵圍城之道,城邑既破,各入其宮,御其祿秩收其器物。軍之所至,無刊其木、發(fā)其屋、取其粟、殺其六畜、燔其積聚,示民無殘心。其有請降,許而安之。"
          • 《勵(lì)士》勵(lì)士,就是鼓勵(lì)將士立功。全篇是講述論功行賞,崇禮有功,以勉勵(lì)全體將士,從而使全軍爭相建功。
            武候問曰："嚴(yán)刑明賞,足以勝乎"
            起對曰："嚴(yán)明之事,臣不能悉。雖然,非所恃也。夫發(fā)號布令而人樂聞,興師動(dòng)眾而人樂戰(zhàn),交兵接刃而人樂死。此三者,人主之所恃也。"
            武侯曰："致之奈何"
            對曰："君舉有功而進(jìn)拘之,無功而勵(lì)之。"
            于是武侯設(shè)坐廟廷,為三行餉士大夫,上功坐前行,肴席兼重器、上牢。次功坐中行,看席器差減。無功坐后行,看席無重器。餉畢而出,又頒賜有功者父母妻子于廟門外,亦以功為差。有死事之家,歲遣使者勞賜其父母,著不忘于心?！?br />行之三年,秦人興師,臨于西河,魏士聞之,不待吏令,介胄而奮擊之者以萬數(shù)。
            武侯召吳起而謂曰："子前日之放行矣。"
            起對曰："臣聞人有短長,氣有盛衰。君試發(fā)無功者五萬人,臣請率以當(dāng)之。脫其不勝,取笑于諸侯,失權(quán)于天下矣。今使一死賊伏于曠野,千人追之,莫不梟視狼顧。何者忌其暴起而害己。是以一人投命,足懼千夫。今臣以五萬之,眾,而為一死賊,率以討之,固難敵矣。"
            于是武侯從之,兼車五百乘,騎三千匹,而破秦五十萬眾,此勵(lì)士之功也。"
            先戰(zhàn)一日,吳起令三軍曰："諸吏士當(dāng)從受敵。車騎與徒,若車不得車,騎不得騎,徒不得徒,雖破軍皆無功。"故戰(zhàn)之日,其令不煩而威震天下。" 南無阿彌陀佛凡所有相皆是虛妄。一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應(yīng)作如是觀。什么意思 今天跟大家講，一個(gè)人想修行，并不是一件很容易 的事情。很多人說，我來到人間，我覺得人間很苦，在 人間很難修成，我可以以后在天上修，師父告訴你們， 只有人間的人才會(huì)想修行，因?yàn)橹挥腥碎g有苦難，在人 間吃了苦，人們才知道要解脫。一個(gè)人不吃苦，他是不 會(huì)想要解脫的。人間就猶如一個(gè)中轉(zhuǎn)站，如果你好好修， 你可以通過這個(gè)人間上天成佛，你能自主生死。也就是 說，在人間你修得好，你就上去了，你修得不好，你就 下去了。能自主生死就是脫離人間之苦。脫離人間之苦 是什么意思呢？就是你要好好地修；如果你不好好地修， 那么你就脫離不了人間任何苦難。怎么樣脫離呢？你們 想通了，想明白了，就是脫離。很多人想明白了，我到 人間來，就是來吃苦的，就是來受罪的、還債的，那么 受完苦之后呢，我們以后就不再造業(yè)了，無業(yè)就能夠脫 離這個(gè)人間了。有了這種想法之后，他就會(huì)好好地修心。
            人的毛病就是在人間吃喝玩樂不好好修，不但不好 好修，而且很多人還造惡業(yè)。要記住，當(dāng)一個(gè)人不好好 修行的時(shí)候，他很快容易造惡業(yè)了，而且一旦造孽，就 要下地獄去受苦煎熬，以后還會(huì)在六道里輪回。這個(gè)人 間的位置是特別敏感的，如果你能夠好好修，那么你就 能脫離六道；如果你在人間修得不好，那么你就繼續(xù)在 人間受苦，以后還要到下面去受苦。所以，人間是我們 相識之后一個(gè)還業(yè)的地方，人和人相識之后，這個(gè)人對 他好，那個(gè)人對我好，實(shí)際上，大家就是相識之后在還 業(yè)債。前世的業(yè)緣相互牽扯，就是上輩子你是他的誰， 這輩子他是你的誰，上輩子你欠他，這輩子他欠你，都 是欠來欠去的，相互牽扯的，都是前世的，讓我們痛苦 不堪。我們現(xiàn)在為滲巖什么會(huì)吃苦？為什么感情上會(huì)痛苦？ 就是因?yàn)槲覀兩陷呑拥膫鶝]有還清啊，想解脫，只有修 行。
            接下來，師父跟大家講深一點(diǎn)，如果念佛的人有相， 就是著相。有相是什么？就是做一點(diǎn)事情，覺得自己在 修了、在念了，覺得自己是學(xué)佛人，看不起別人，覺得 我比你修得好，怎么樣、怎么樣，然后就是有相，有相 即屬小乘中一種沒修好之行。就是說，連無相也非大乘， 人家說，我做好事、做善事、做功德，我無相布施，都 不是大乘啊。你想想看，誰要是貢高我慢有什么意思呢？ 無相亦非大乘，何況有相呢？只要你有一個(gè)相在里面了， 那你取相即為凡夫。取相是什叢蠢御么意思呢？比方說，我今 天說我做功德了，你們不要說我做功德了，講起來算無 相吧？但是實(shí)際上你還是取相了，明白嗎？只要你取相 了，你就是凡夫，所以，當(dāng)一個(gè)人做了一點(diǎn)功德，做了 一點(diǎn)善事的時(shí)候，最好得清凈心。欲得清凈心，就是我 得到一個(gè)清凈心，覺得我沒有做什么，連跟別人說“不 要說我做功德”都是著相，應(yīng)該想，我這是應(yīng)該做的， 我做就做了，享有清凈心，你就會(huì)擁有凈土行。你的心 越是清凈，你的心就會(huì)像一塊凈土一樣干凈。
            佛經(jīng)講，“欲得凈土，當(dāng)凈其心。”如果你的心很 干凈，你就是佛凈土。你的心今天不干凈，你就不是佛 凈土。要懂得，若心清凈，如果你的心很清凈，你所到 之處、所在之處，皆為凈土。皆為凈土是什么意思啊？ 所有的都是凈土世界，就猶如一個(gè)善良的人渾身都善良， 做事情、想問題、行為永遠(yuǎn)都是善良的；一個(gè)做生意的 人，腦子里想的、嘴巴里說的、行為上做的都是做生意； 一個(gè)自私的人，腦子里想的、嘴巴里講的、行為全部都 是自私的；我們心很安靜的人，嘴巴講的是佛法，腦子 里想的是佛陀，行為出來是菩提，所以我們就會(huì)得到凈 土、清凈心。
            我們在人間怎么學(xué)習(xí)安靜和干凈呢？那么悟即得， 開悟的人就得到清凈心了，不悟不得，想不通的人就是 不開悟。你們今天坐在下面，很多人對很多事情還是想 不通，就是不悟不得，因?yàn)槟銈儧]有開悟，還想不通， 所以你們還是一個(gè)凡夫，心里還是沒有凈土，所以你們 就干凈不下來。心中一定要空，而且必定要空，就是說， 因?yàn)槟阆氩煌?，到最后你也不得不想通。為什么他不?病，而你生病了呢？你想啊想，想到最后，你還是一個(gè) 生病的人。為什么別人的老婆那么好，而我的老婆那么 差？你想啊想，想到最后，你還是差老婆，他還是有一 個(gè)好老婆，想到最后還是空啊，你還不如不想呢。心空 才能人凈空，心里要完全想明白，人才會(huì)很干凈地真正 地空，叫凈空。心中無物，就是沒有任何一個(gè)掛礙在心 中，沒有任何一個(gè)概念、理念讓你覺得可以執(zhí)著，那你 就是開悟的人。如果你們覺得自己還有很多事情，這是 我的，那是他的，那你還是沒有開悟。
            師父跟你檔凱們講，在這個(gè)世界當(dāng)中，只要任何一個(gè)人 喜歡講別人不好，你只要講了別人不好，你馬上就得到 一件東西了，得到什么東西了呢？即得傲慢之果。所以 不要去講別人的不好，你去講別人的不好，你馬上就會(huì) 將傲慢之果又分出一個(gè)惡果，就是執(zhí)著。你不能自己解 決掉嗎？人家做錯(cuò)了，你把他的事情說好不就好了嗎？ 老公今天沒有把家弄好，他在家休息沒有把床整理好， 怎么樣？你就不整理了？他做錯(cuò)了，跟你有什么關(guān)系 呢？你應(yīng)該彌補(bǔ)，如果你執(zhí)著下去，為什么平時(shí)我把家 搞得這么好，而他就是懶，經(jīng)常想不通，你得憂郁癥； 你執(zhí)著下去，你永遠(yuǎn)不開悟；你永遠(yuǎn)不開悟，你就永遠(yuǎn) 是個(gè)凡人，只能慢慢地去煩吧。
            要懂得一個(gè)道理，人的目光不能狹窄，你只要看人 家不順眼，說明你的目光比較狹隘。每個(gè)人如果都從自 己的角度去看事物，而不是站在別人的位置上，你就會(huì) 批評別人。因?yàn)槟阏驹谀愕慕嵌壬?，你覺得他不對，因 為這是你的理念，你就會(huì)很快地批評別人。當(dāng)你批評別 人的時(shí)候，你就是屬于偏見。師父希望你們要懂得，既 然來到人間了，不管是有修，還是沒修，就算你是有修 的人，你也不要說人家沒修的人，沒修的人也不要去說 人家有修的人，不管有修、無修，你要懂得，做人要正 直在于寬大的胸懷，一個(gè)做人很正直的人，他的心胸很 寬大，他很愿意原諒別人。
            我們用不同的眼光和思維去看問題，就會(huì)得到不同 的理解和觀點(diǎn)。如果你總是以為“我認(rèn)為怎么樣”，那 你永遠(yuǎn)不會(huì)聽人家的意見。所以，永遠(yuǎn)不要去認(rèn)為自己 的認(rèn)為是對的，你還有機(jī)會(huì)得到別人做人的理念來理解 這個(gè)事情。做人要是用固定的眼光和思維看問題，你就 會(huì)慢慢地沉迷在人間的各個(gè)事情當(dāng)中，家里不開心了， 我認(rèn)為這個(gè)老婆太不好了，那你天天看老婆都不好，因 為你沉迷在人間的煩惱之中，因?yàn)槟闶怯肋h(yuǎn)用你的觀點(diǎn) 去看人的。有一個(gè)孩子，他的媽媽很勤勞，他就把所有 的人都當(dāng)成他的媽媽一樣，他看自己的媳婦也好，看任 何人都不如他的媽媽，都不勤勞，所以他看誰都不滿意， 他就執(zhí)著，最后他就脫離各種人緣，沉迷在人間的自私 的狹隘的空間里。